撒但最為人的「知已」

殷穎

人稱好朋友為知已，諺云：「生我者父母，知我者某某。」人一生中若能有幾位知己好友，是一件幸運的事。許多心裡話不能對父母說，甚至連配偶都難以啟齒，卻能向知己好友傾訴與分擔。因此，在五倫（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）中，雖然朋友居末，但有時卻能凌駕其他倫常之上。然而，一位真正知心的朋友，能完全知道你心中一切隱密嗎？恐怕也未必，知己好友或許知道你一些隱私，但仍有一些內心極其隱密的部分，你無法向人完全傾吐，心中總有些保留。那麼，誰最能知道你心中的一切，特別是那些見不得人、不能曝光的秘密與弱點呢？瞭若指掌的，當然是神、是聖靈；但祂卻是你最想隱藏的對象。你會尋找一個地方將自己藏起來，不敢面對的，不正是神嗎？當初亞當犯罪以後，首先便將自己藏在樹蔭中，因為怕見神的面。上帝無所不知，但你心中有許多東西是怕祂看見的；你竭力逃避的，正是這位無所不知的神。而另一個時時企圖替你「遮掩」罪孽、讓你放縱情慾，提供暫時逃避真光「庇護所」的，也令你毫不考慮地投向牠懷抱的卻是撒但，。牠也成為了你生平最可怕、也是唯一的「知己」，最後要將你一同拉入永死地獄的「朋友」。

物以類聚，罪人為伍，賭徒、販毒者、吸毒者……都會自然聚在一起，成為「知己」好友。撒但既把亞當與夏娃從樂園中拉出，其後代當然皆入其彀中，與人類長伴相左右。人類犯罪之後的「知己」，只有撒但。毒販用毒品控制吸毒者；賭坊用貪財控制賭徒……而這一切罪惡的總掌控者，就是撒但。當人清醒時，雖然心裡渴慕神、想掙脫撒但的控制，但卻有心無力。正如保羅在《羅馬書》第七章中的「二律論」，最終仍回到撒但權下，聽任惡者擺佈。牠是你最可怕的「知己」、你的死黨，人能靠自己掙脫牠的制約嗎？這正是保羅的嘆息，也是全人類的嘆息，唉！人一旦交上了這個最可怕「知己」老友，便只能落入牠的網羅，被其控制，生死相隨，生不如死，最后與牠偕亡。

撒但對人性的敗壞體貼入微

撒但是人最可怕的「知己」，對人性的敗壞體貼入微，也最了解人性的軟弱，所以每擊必中；人雖恨其入骨，又愛又恨，但最終仍無法靠自己掙脫其控制，只能乖乖讓牠牽著鼻子走。舉二例為證：

其一：伊甸園中第一亞當入彀

撒但第一次出現在人的面前，是以蛇的形象與夏娃談話，內容十分精彩：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？ 女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。 蛇對女人說：你們不一定死； 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:1-5）

不得不佩服撒但對人性的洞察，以及牠說話的藝術。撒但最先發明了問號。人對神的命令，本應絕對順服，不容置疑──無論是神在伊甸園中對亞當的命令，或是日後在西乃山上頒佈的誡命，都應如此。然而，自撒但發出第一個質疑後，人性便開始對真理（神的命令）發出一連串的疑問。撒但對神的話首開疑問：「上帝豈是真說，不許你們吃園中樹上的果子嗎？」這一句話，成為日後許多人對上帝誡命、典章的存疑的起點，並引發各種曲解與辯解。基督時代的法利賽人、文士及律法師成了詮釋律法的專家甚至編纂了＜米示拿＞（Mishna）與＜他勒目＞（Talmud）等大法典，而這些詮釋，往往是遷就人性的軟弱。最早發明這種手段的，正是伊甸園中的撒但。牠甚至引出要廢除律法的聲音。因此基督才斬釘截鐵地向世人宣告：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18）女人在回答蛇時，又加添了神未說的話：「不可吃，也不可摸，免得你們死」，最終導致蛇得了以下的結論：「你們不一定死，因為上帝知道你們吃的日子，眼睛明亮了，你們便如上帝知道善惡。」蛇為人打開了大膽假設的知識之門，對萬事萬物（甚至對創造人的主宰），都要置疑、都要問「為什麼？」先知以賽亞早已警告以色列人：「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：誰看見我們呢？誰知道我們呢？你們把事顛倒了，豈可看窰匠如泥嗎？被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：祂沒有聰明。」（以賽亞書29:15-16）撒但自己要走向滅亡，創造主也早已宣告牠的結局：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（以賽亞書14:12-15）撒但下定決心要拉人一同滅亡，所以引誘始祖悖逆神，吃下禁果。

其二：企圖誘使第二個亞當入彀

撒但輕易且成功的將第一個亞當夫婦拉下水，引誘他們吃了禁果，陷入萬劫不復之中；牠第二個艱難的任務，便是要破壞第二個亞當──耶穌對世人的救贖。因此，在基督道成肉身之後，便處心積慮接近祂，基督在開始祂的事工之初，就必須面對撒但的試探。

基督道成為肉身，取了人的樣式，成為第二個亞當，人的一切弱點祂都俱備。人的肉身是撒但最喜歡的試驗場，人在饑餓時必須要進食，基督的肉身也不例外。撒但同時善用「懸疑」──質疑與挑戰作為武器。於是，在基督禁食四十晝夜之後，撒但抓住時機，針對基督可能的弱點，連續三波攻擊（馬太福音4:1-11）：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說；人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂：原文是翅）上，對牠說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對牠說：經上又記著說：不可試探主你的神。魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看；對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」

以上這段經文我們看到撒但三波的攻擊：

迎合肉體的需要：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」──人饑餓需要進食，基督也不例外，但基督來是要教導人超越肉體的需要，以神的話為生命之糧。

誤用聖經挑戰信心：「主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，撒但引用＜詩篇＞九十一章的話挑戰祂從殿頂跳下。然而原經文是「在你行的一切路上保護你」，並非叫人自取試探。

以榮華誘惑人性貪婪：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」──這正是人性中最致命的弱點。人性中的貪婪，貪愛世界使多少英雄豪傑競折腰，也使多少神的僕人離棄恩主，連猶大也因貪財賣主而滅亡。撒但知人最深，一旦將人引入彀中，便會萬劫不復，而信徒正是牠特別要尋找的對象。

「知己」不如捨命

在人倫中，「朋友」居於第五倫，沒有血緣關係，遠在血親之外；但實際上，朋友的關係有時能超越其他倫常。血親關係只能存在於今世，將來在天國，血親的關係便不復存在；但朋友的關係卻能永存。基督來到世上，特別向門徒宣告：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音15:13）祂所強調說的「朋友」，並不是一般朋友，而是願意為人捨命的朋友。這是建立在主向門徒頒發的嶄新命令之上，「彼此相愛」；而「愛」字也不是源於人的血親或血氣之愛，而是十字架「神性、無條件的愛」（Agape）。世俗的朋友之愛，也許可以「兩肋插刀」，但終究是血氣之愛，可能在瞬間變為仇恨。而撒但雖自稱是最為人類的「知己」，其所謂「知」，是要害「人」而非救「人」，牠熟知人的軟弱、缺陷、與把柄，藉此控制人的肉體，並要與人偕亡。當人犯罪後，心存恐懼時，最能「體貼」並「同情」人的，往往就是撒但。牠引人為友，是為要加速人的墜落，加重人的罪咎，讓人萬劫不復、永遠無法回頭。

基督要作人的朋友，卻是要叫人知罪並悔改，祂甘願擔當人的罪責，為人捨命。這才是超越「知己」的真正朋友。保羅說：「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5:7-8）

你願意結交這位真正的朋友嗎？