【成長的軌跡】選擇不難

溫清華

滄浪之水清兮，可以濯吾纓；
滄浪之水濁兮，可以濯吾足。
——《楚辭‧漁父》

人是透過選擇來成長的，開始懂得為自己選擇的人，就是一個成長中的人。但選擇有對也有錯。人被造後，第一個挑戰就是在兩者之間作出選擇：聽從神抑或聽從蛇，吃抑或不吃分別善惡樹的果子。《創世記》3:1-7記載了這一個選擇，其中一些細節值得我們進一步探討：

「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麽？』女人對蛇說：『園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』蛇對女人說：『你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」

不少《聖經》學者和牧者在研讀這段描寫始祖犯罪的經文時，重點通常放在蛇引誘始祖的技倆和始祖犯罪墮落的原因和過程。我不打算重複述說這些研究的結果，卻想在始祖兩人身上探索他們做決定的過程，嘗試明白他們作選擇的背後原因。
首先，這裡有一條會說話的蛇和兩個無名無姓的人物，其中一個被稱為「女人」（出現四次），另一個是「她丈夫」（出現兩次）。當蛇引誘「女人」時，「她丈夫」是與她在一起的。換言之，被引誘的不只是「女人」，而是始祖夫妻兩個人。
其次，作者很有技巧地去描寫這段文字，他的用字尤其考究。例如他用來描寫蛇的「狡猾」（原意是聰明），與始祖犯罪後知道自己「赤身露體」，兩字的字根相同，形聲相似，不但使整個段落形成首尾呼應的格局，而且以始祖「赤身露體」的純真，與蛇的「狡猾」形成了鮮明的對照。

可能是因為「女人」是從「她丈夫」那裡間接知道神的吩咐，從她與蛇的對話中，我們不難發現她對神原本的吩咐，加了她個人的理解和詮釋。整體來說，她對神的吩咐有所增減，但沒有影響整個信息的主要內容（不能吃那樹上的果子，否則會喪命）。她之所以會跌入蛇的圈套，作出吃那樹上果子的決定，是因為她眼所見的，挑起她認知裡面自己希望獲得的升華。

有人說，每次的選擇，必須是一次超越，否則不要選擇。當「女人」看見「那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」，她過去從丈夫口中所聽到的，她的腦中一直希望自己得到的，好像全都在眼前出現，怪不得她不假思索，「就摘下果子來吃了」。坦白說，即使沒有蛇的誘惑，「女人」也許遲早會自己犯「摘下果子來吃」的罪。換言之，「女人」後來把責任完全推到蛇身上是不公道的。

「她丈夫」又如何？既然他在場，為何他不阻止妻子做神禁止他們做的事？經文沒有交代他那時在做甚麼，但從神後來對他所說的話中，我們知道「她丈夫」之所以犯錯，是因他選擇「聽從妻子的話」（創世記3:17）。他的最大問題是有一種現今世代「妻子開心，生活舒心」（happy wife, happy life）的思維，使他選擇不聞不問，甚至對妻子的話言聽計從。他的做法，可能對家庭的和諧、兒女成長的情緒穩定，有一定的好處，但也失去婚姻的一個重要基石，就是彼此造就，互相砥礪，共同成長。法國哲學家蒙田（Michel de Montaigne, 1533-1592）說：「美好的婚姻，應當是由眼瞎的妻子和耳聾的丈夫組成。」這話不無道理，但也不無害處。

最後，「女人」和「她丈夫」在整個選擇過程中，沒有出現被人稱之為「布里丹毛驢」的現象。「布里丹毛驢」是以14世紀法國哲學家布里丹（Jean Buridan, 1292—1363）為名的一種悖論：據說，一隻餓了好幾天的毛驢，就算有人把兩捆等量和等質的乾草放在牠面前，毛驢因不能決定吃哪一捆乾草，猶豫了一段時間後就眼睜睜地餓死。「女人」和「她丈夫」面對蛇的引誘，兩人沒有商量，沒有理性的分析，也沒有對後果的顧慮，到底他們是如何決定做這樣的抉擇的呢？除了作者刻意不交代，和因為他們無知與缺乏思考能力外，最大可能是他們早有吃禁果的想法。在成長過程中，這種把理性擱置身後的選擇，我們能避免最好避免。