罪惡盛行時更要專注福音使命

作者:天宇

油畫:所多瑪與蛾摩拉的毀滅(John Martin, 1852年)

基督徒在這個罪惡盛行的世代所肩負的使命是什麼呢?讓我們先看一段經文:

《使徒行傳》1章:6-8:「他們聚集的時候,問耶穌說:‘主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?’耶穌對他們說:‘父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。’」

從主耶穌的教訓裡,我們可以看出,門徒對於耶穌留給他們的使命之理解是狹隘的,甚至是錯誤的。耶穌給予他們的使命不是政治的,不是社會的,也不是文化的﹐而是「福音」的,就是「在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極作我的見証」。

《馬太福音》將這個「大使命」闡釋得更清楚:「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗﹔凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守﹔我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19-20)顯而易見,耶穌並沒有命令他的門徒與這個世界上的政治權力對抗,就如祂對彼拉多所說:「我的國不屬這世界﹔我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,…..只是我的國不屬這世界。」「…..你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見証﹔凡屬真理的人,就聽我的話。」(約18:36-37)

耶穌沒有參與政治的對抗,也不准許他的支持者從事這種抗爭,那怕作為神的祂被陷於人手也在所不辭。因為祂清楚自己的使命,乃是完成祂父上帝所交託的救贖計劃,並為上帝(真理)作見証﹐而且祂也要求屬祂的人同樣去這樣見証真理。耶穌拒絕作猶太人的王去帶領他們爭取以色列國的復興,這使曾經是祂的擁躉大失所望,因此那些曾經簇擁著祂高喊「和散那!」的群眾,後來竟加入到高叫「把祂釘十字架!」的人群當中。從某種意義上說,耶穌是死於猶太人的政治和民族狂熱,這又從另一個角度証明,耶穌所傳揚的福音與政治無關,而是超越政治的真理,致力於救贖人的靈魂。

正是因為福音真理的超越性,耶穌因為祂所傳的真理而招致猶太人的領袖、政治宗教團體(如法利賽人、撒都該人、希律黨人)以及猶太群眾的反對。那些領袖、團體和群眾所追求的目標要麼是宗教性的,要麼是道德性的,要麼是政治性的,總而言之是世俗化的。他們希望得到有「先知」名聲的耶穌的支持,所以他們當中有的人才前呼後擁地追隨祂﹔而一旦他們發現他們所求的不但得不到耶穌的肯定,反而受到祂嚴厲的指責,他們就對祂失望、憎恨以致產生了殺心。

耶穌呢,祂從未將「改造世界」、「推翻暴政」,或者「淨化社會」、「提升道德」等等作為自己工作的目標,祂所說的和祂所做的與這些政治革命和社會改革完全沒有關係。耶穌痛斥法利賽人和撒都該人、批判猶太的宗教領袖、躲避群眾的追隨,是為了不使他們誤解祂來到這世間所要做的工作,不使那些別有用心的權力者利用祂來誤導群眾,也不願使自己的使命受到政治、道德和風俗的干擾。耶穌專注於自己的福音工作,祂表揚什麼人、批判什麼人,接納什麼人、拒絕什麼人,差遣什麼人、制止什麼人……,一切都出於福音和為了福音的工作。耶穌收納奮銳黨人為門徒,稱讚那個猶太人的官以及那位文士,放走行淫時被捉的婦人,與稅吏一同坐席吃飯,允許妓女膏祂並吻祂的腳,甚至在釘十架的極度痛苦中求父赦免殘害祂的人……。這一切是否會被那些不信祂的人,那些半信半疑的人,以及從自己的理性、因情感或經驗而信祂的人,感到無法理解、難以接受和不願認同呢。

我們信主,是出於神的恩典,還是出於自己的選擇?如果出於恩典,我們就會謙卑,我們所做的一切都是為了報答主、回應主,把白白從主那裡得到的救恩傳揚出去﹔如果是出於自己,就必然會傲慢輕率,總認為主已將某種不同於人的使命委託與己,總覺得自己可以為主做些什麼,總會為自己的信念和行為尋找些屬靈的理由,把自己所認為的當作主所吩咐的,進而落入「自以為義」的窠臼。我們應以聖經的啟示為光照,警醒我們自己。

基督徒傳福音,不是要使我們所身在的社會變得越來越好,甚至成為「人間樂園」、甚至「人間天堂」,基督徒應該認識到這是不可能的。基督徒傳福音是要使人、使更多的人因著上帝的憐憫、大愛和大能得蒙救贖之恩,免於(和這個必要過去的罪惡世界)一同滅亡,是要因福音的大能重生而成為「新造的人」,以他們所活出的基督的形像在人群裡做見証,不和世上的各種罪惡同流合污,分別為聖,彰顯出上帝的公義,讓活在這個苦罪世界裡的人們少些痛苦、少些艱難,多些安慰、多些盼望,並使他們看見和經歷到上帝的公義與慈愛,從而歸向上帝,在上帝審判的日子不至滅亡。

基督教和基督徒的存在﹐以及通過他們的言行給這個世界所帶來的一切美善的東西,都是出自於基督福音的能力,而不是出於人自己(包括某些基督徒所以為)的所謂「正義感」、「高尚道德」和對所謂「理想社會」的渴望與追求。基督徒和教會全部實踐的出發點應該是神,是通過宣揚基督和祂的福音使人的靈魂得救,回歸到他們的創造主那裡,所仰望的是神所應許的「新天新地、新耶路撒冷」。我們任何人的「義」都不能高過、比擬或者替代神的義﹔基督徒一切言行的核心、原則和依歸就是「耶穌基督並祂釘十字架」,也就是福音。如果基督徒將基督教的使命從福音那裡轉移開,而聚焦到社會政治或道德層面上,以此將教會變成一股政治勢力,便是降低了教會的屬靈高度,違背了主對教會的託付。離開耶穌基督福音對人靈魂的改變,社會中便缺少了「新造的人」,改造社會的努力是不會有任何果效的。為了達成人以為正的社會政治和道德理想而與各類政治、宗教和社會團體「聯合」,與之謀取的「道」,不是主所托付的真道,而是與後者在社會政治及道德方面的某些「共識」,實質上就是與不信的人同負一軛。

如今世界各國罪惡盛行,並不是因為基督徒不願參政,事實上在諸如美、加等國政壇上,並不缺乏在政治圈中公開闡明和實踐其基督信仰的勇敢的基督徒。作為所謂「民主國家」,美、加、還有歐洲諸國之所以罪惡流行,是與教會的衰微和民眾信仰的失落直接相關的,教會不但不踐行基督所託付的大使命,不竭力傳揚福音,反而向罪惡妥協,甚至接納罪惡﹐故意犯罪﹔越來越多的民眾不聽福音,不信福音,不接受福音,甚至反對福音。在這種「民主」的基礎之上,由這樣的民眾選出的政府,還能、還敢踐行真理嗎?在這樣的情勢下,我們所處的社會就如聖經所預言的那樣,不斷走向敗壞和崩解,主審判的日子也就越來越近,這也使基督徒傳福音的使命變得更加迫切。 願我們的教會和主內的弟兄姊妹更加專注於主耶穌所託付的「大使命」,更加努力和執著地將這個救人靈魂的唯一的「好消息」傳給世人。

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